śrīḥ śrīmate śatakopāya namaḥ śrīmate rāmānujāya namaḥ śrīmad varavaramunaye namaḥ śrī vānācala mahāmunaye namaḥ
En el artículo anterior (https://acharyas.koyil.org/index.php/2025/12/31/manakkal-nambi-spanish/) hablamos sobre Maṇakkāl Nambi. Ahora presentaremos al próximo Ācāryan en la Ōrāṇvaḻi guru paramparai.
Āḷavandār – Kāṭṭu Mannār Kōyil
Tirunakṣatram: Āḍi, Uttarāḍam.
avatāra sthalam: Kāṭṭu Mannār Kōyil.
Ācāryan: Maṇakkāl Nambi.
Śiṣyas: Periya Nambi, Periya Tirumalai Nambi, Tirukkōṣṭiyūr Nambi, Tirumālaiāṇḍān, Deivavāriyāṇḍān, Vānamāmalaiyāṇḍān, Īśvarāṇḍān, Jīyarāṇḍān, Āḷavandār Āḻvān, Tirumogūrappan, Tirumogūr Ninṟār, Dēvaperumāḷ, Māraṇēri Nambi, Tirukkacci Nambi, Tiruvaraṅga Perumāḷ Arayar (śiṣya de Maṇakkāl Nambi e hijo de Āḷavandār), Tirukkurugūr Dāsar, Vakulābharaṇa Somayājiyār, Ammaṅgi, Āḷkoṇḍi, Govinda Dāsar (quien nació en Vadamadurai), Nāthamuni Dāsar (Rāja Purohita), Tiruvaraṅgaththamun (Rāja Mahiśi).
Obras: Catuḥślokī, Stotra-ratnam, Siddhitrayam, Āgama Prāmāṇyam, Gītārtha Saṅgraham.
Lugar donde alcanzó el paramapadham: Tiruvaraṅgam.
Yamunai Turaivar nació en Kāṭṭu Mannār Kōyil. Con el tiempo, llegó a ser popularmente conocido como Āḷavandār. También es conocido como Periya Mudaliyār, Paramācāryar y Vādimatēbha Siṃhendra.
Nació como hijo de Īśvara Muni y nieto de Nāthamunigaḷ. Estudió sāmānya śāstram bajo Mahābhāṣya Bhaṭṭar. Durante su vida de estudiante, Ākkiyāḻvān, el rāja-purohita, envió representantes a todos los eruditos (pandits) incluido el maestro de Yamunai Turaivar, exigiendo pagar impuestos (ya que Ākkiyāḻvān era pandit principal). Mahābhāṣya Bhaṭṭar se preocupó, pero Yamunai Turaivar dijo que él resolvería el asunto y envió un ślokam expresando que “destruiría a los poetas que buscan publicidad barata”. Al ver esto, Ākkiyāḻvān se enfureció y envió soldados para llevar a Yamunai Turaivar ante la corte del rey. Yamunai Turaivar respondió que solo iría si se le ofrecían los respetos adecuados. Así, el rey le envió un palanquín y él visitó la corte.
Antes de iniciar el debate, la Rāja Mahiśi (reina consorte) le dijo al rey que estaba segura de que Yamunai Turaivar ganaría; de lo contrario, ella se volvería sirvienta del rey. El rey, confiado en Ākkiyāḻvān, prometió que si el joven ganaba, le daría la mitad del reino. Ākkiyāḻvān confiando mucho en sus habilidades de debate, afirmó que podía refutar cualquier cosa que afirmara su oponente. Yamunai Turaivar propuso tres afirmaciones:
- La madre de Ākkiyāḻvān no está despojada de hijos.
- El rey es todopoderoso.
- La reina es una mujer casta (pura).
Ākkiyāḻvān quedó mudo; no podía refutarlas por temor a las represalias del rey. Sin embargo, Yamunai Turaivar las refutó fácilmente:
- Según el sāmānya-śāstram, una mujer con un solo hijo se considera simbólicamente “sin hijos” (pues un solo hijo es como un solo ojo).
- El rey no es todopoderoso, pues solo gobierna este reino particular y no el universo.
- En los matrimonios según el śāstra, la novia es ofrecida simbólicamente a los devas mediante mantras antes que al esposo. Desde este punto de vista, la reina no puede ser considerada casta.
Ākkiyāḻvān reconoció la maestría de Yamunai Turaivar, y finalmente fue derrotado en el debate por las poderosas explicaciones de Yamunai Turaivar que probaban el Viśiṣṭādvaita Siddhāntam a partir del śāstra. Tras esto, Ākkiyāḻvān se convirtió en śiṣya de Yamunai Turaivar. La reina le dio el nombre “Āḷavandār” (Aquel que vino a reinar y proteger; pues de no haber vencido, ella habría quedado reducida a la servidumbre) y se convirtió en su śiṣyai también. Al ganar, Āḷavandār recibió la mitad del reino y se dedicó a las tareas administrativas.
Como vimos antes, Maṇakkāl Nambi lo reformó y lo trajo a Śrīraṅgam para liderar nuestra sampradāyam. Cuando Āḷavandār llegó a Śrīraṅgam se convirtió en sannyāsī y comenzó a difundir nuestro Sampradāya. Muchas personas se convirtieron en sus śiṣyas.
Maṇakkāl Nambi una vez ordenó a Āḷavandār ir con Kurugai Kāvalappan para aprender el aṣṭāṅga yoga rahasyam. Al llegar allí, encontró a Kurugai Kāvalappan sumergido en bhagavad-anubhavam (experimentando completamente a Bhagavān a través del yoga).
Āḷavandār vio esto y, no queriendo molestarlo, se quedó en silencio detrás de un muro con sus śiṣyas. Normalmente, no importa quién venga, Emperumān (Viṣṇu) siempre permanece de la misma manera, pero cuando llegó Āḷavandār, Kurugai notó que él mismo Emperumān miraba por encima de su hombro para ver venir a Āḷavandār; así comprendió que la persona que llegaba era de la familia de Nāthamunigaḷ, porque Nāthamunigaḷ es extremadamente valioso para Emperumān.
Entonces acordaron una fecha para la enseñanza, Kurugai Kāvalappan le ordenó venir en una fecha específica (que coincidía justo antes de su partida de este mundo para alcanzar el Paramapadam). Sin embargo, en esa fecha exacta, Āḷavandār se encontraba visitando Tiruvanantapuram y sólo entonces comprendió que era demasiado tarde para aprender el yoga rahasyam.
Mientras tanto, su discípulo Deivavāriyāṇḍān, incapaz de soportar estar separado de su Ācārya, fue a buscarlo y se puso en marcha hacia Tiruvanantapuram; pero en ese momento Āḷavandār había terminado su visita y regresaba a Śrīraṅgam. Ambos se encontraron a la entrada de Tiruvanantapuram. Deivavāriyāṇḍān se llenó de alegría al encontrarse con su Ācārya. Āḷavandār dijo que, ya que él había llegado hasta allí, fuera al templo en Tiruvanantapuram y vaya a adorar a Anantaśayana Perumāḷ (la forma de Viṣṇu en ese lugar sagrado) pero Deivavāriyāṇḍān respondió que su Ācārya (Āḷavandār) era incluso más importante que el mismo Emperumān y que quería regresar con él sin ir al templo. Así demostrando un supremo ācārya-bhakti (devoción al maestro).
Āḷavandār regresó a Śrīraṅgam preocupado en quién asumiría el liderazgo del Sampradāya después de él. Supo de Iḷaiyāḻvār (Śrī Rāmānuja) que tomaba lecciones de un maestro llamado Yādavaprakāśa en Kāñcīpuram.
Entonces decide visitar Kāñcīpuram y, en el templo de Devaperumāl, al ver a Iḷaiyāḻvār pasando frente al sannidhi de Kariyamānikka Perumāl, le otorgó su divino kaṭākṣam. Así, Iḷaiyāḻvār obtuvo la gracia de Āḷavandār sin darse cuenta. Āḷavandār se dirige ante Devaperumāl (forma de Viṣṇu en Kāñcīpuram) y realiza śaraṇāgati (entrega total) ante Emperumān para que convierta a Iḷaiyāḻvār en el próximo líder del sampradāyam. De este modo, Āḷavandār sembró las semillas del glorioso futuro de lo que será un mahā vṛkṣa (gran árbol), es decir, el Emperumānār-darśanam. Āḷavandār también le pide a su śiṣya Tirukkacci Nambi ayudar a Iḷaiyāḻvār en su desarrollo espiritual.
Después de enfermar, Āḷavandār instruye a todos sus śiṣyas a depender de Tiruvaraṅga Perumāl Arayar. También da instrucciones muy importantes durante su carama-daśā (etapa final de su vida aquí en el saṃsāra). Algunas de sus valiosas instrucciones son:
- Los divya-deśams (lugares sagrados) son nuestra vida y siempre debemos pasar nuestro tiempo pensando en ellos y realizando kaiṅkaryams (servicios sagrados) allí.
- Debemos adorar a Tiruppāṇāḻvār (desde su tiruvadi/pies hasta su tirumuḍi/cabeza), quien está a los pies de loto de Periya Perumāl. También dijo que él mismo siempre piensa en Tiruppāṇāḻvār (quien es siempre adorado por Tiruvaraṅga Perumāl Arayar) como su upāya (medio) y upeya (meta). También compara al mismo nivel a Tiruppāṇāḻvār (quien cantó a Periya Perumāl), a Kurumbarutha Nambi (quien ofreció flores de arcilla a Thiruvēnkaṭamudayān) y a Tirukkacci Nambi (quien realiza el servicio de abanico a Devaperumāl).
- Un prapannan no debe preocuparse ni por su ātma yātrā (bhagavad-viṣayam) ni por su deha yātrā (laukikam). Dado que el ātmā es atyanta paratantra de Emperumān, es decir Él mismo protege al ātmā. Dado que el deham es impulsado por el karma, nuestro puṇyam/pāpam impulsará el deha yātrā. Por lo tanto, no necesitamos preocuparnos por ninguno de los dos.
- No debemos hacer distinciones entre los bhāgavatas. También debemos tratar a los bhāgavatas al menos al mismo nivel que a Emperumān y actuar en consecuencia.
- Al igual que aceptamos el caraṇāmṛtam de Emperumān, también debemos aceptar el śrīpāda tīrtham del Ācārya con el mismo respeto.
- Cuando nosotros (los Ācāryas) damos śrīpāda tīrtham a otros, debemos hacerlo en nombre del guru-paramparā con la recitación de la vākya guru paramparā y el dvaya mahāmantra.
Finalmente, llamó a todos sus śiṣyas y Śrīvaiṣṇavas a su alrededor. Pidió perdón por cualquier error y aceptó sus śrīpāda-tīrtham, les ofreció tadiyārādhanam y, abandonando su carama tirumēni, alcanzó el Paramapadam. Todos sus discípulos se sumieron en profunda tristeza pero finalmente comenzaron a planear la gran celebración. Cuando un Śrīvaiṣṇava abandona el cuerpo para ir al Paramapadam, en realidad se celebra de manera grandiosa considerando la gran bendición que reciben al ir a Paramapadam. Todos los carama kaiṅkaryams como el tirumañjanam, śrīcūrṇa-paripālanam, alaṅkārams, brahma ratham, etc. están explicados detalladamente en la historia de Āḷavandār y en las vidas de otros Ācāryas.
Mientras tanto, Periya Nambi había ido a Kāñcīpuram para traer a Iḷaiyāḻvār con él a Śrīraṅgam. Mientras Iḷaiyāḻvār realizaba su servicio de traer agua del pozo para servir a Dēvaperumāḷ, Periya Nambi recitó el Stotra Ratnam de Āḷavandār en voz alta. Iḷaiyāḻvār, impresionado por la belleza y los profundos significados de la obra, preguntó a Periya Nambi por el autor de los versos. Periya Nambi, habló entonces de la grandeza de Āḷavandār y pidió a Iḷaiyāḻvār que lo visitara en Śrīraṅgam. Iḷaiyāḻvār, aceptando la propuesta, va ante Devaperumāl y Tirukkacci Nambi y recibe permiso de ellos para ir a Śrīraṅgam. Al llegar allí, vieron que el cuerpo sagrado de Āḷavandār (tirumēni) era transportado en una procesión. Al ver esto, Periya Nambi rompió en llanto y se desplomó; Iḷaiyāḻvār, tras preguntar con tristeza a los Śrīvaiṣṇavas de alrededor qué había sucedido, comprendió que Āḷavandār había ido al Paramapadam.
Cuando los últimos kainkaryams de Āḷavandār estaban por comenzar, todos observan que tres dedos de una de sus manos estaban doblados. Cuando Iḷaiyāḻvār pregunta si alguien conoce la razón, los Śrīvaiṣṇavas mencionan que Āḷavandār tenía tres deseos sagrados que no se habían cumplido:
- Mostrar nuestra gratitud hacia los sabios Vyāsa y Parāśara.
- Expresar nuestro amor por Nammāḻvār.
- Escribir un bhāṣyam sobre la obra Brahma-sūtra de Vyāsa de acuerdo con el Viśiṣṭādvaita siddhāntam.
Tan pronto como Iḷaiyāḻvār escuchó estos tres deseos de Āḷavandār, juró que los cumpliría todos e instantáneamente los dedos de Āḷavandār se extendieron. Los Śrīvaiṣṇavas reunidos se llenaron de éxtasis al ver esto y dijeron que la kṛpā y śakti de Āḷavandār se están derramando plenamente sobre él y lo aclaman como nuestro próximo darśana-nirvāhakar. Una vez completados los kainkaryams, Iḷaiyāḻvār regresa a Kāñcīpuram sin siquiera adorar a Namperumāl en Śrīraṅgam, debido a que estaba profundamente abrumado por la pérdida de Āḷavandār.
Āḷavandār fue un gran erudito en el ubhaya-vedānta. Podemos entenderlo fácilmente por sus granthams:
- En la obra Catuḥśloki da la esencia de la gloria (vaibhavam) de Pirāṭṭi (Lakṣmī) en solo 4 versos.
- La obra Stotra-ratnam es una verdadera joya: expone todo el concepto de śaraṇāgati explicado en el Tiruvāymoḻi y otras obras en forma de stotras sencillos.
- En Gītārtha-saṅgraham presenta la esencia del Bhagavad-gītā.
- Āgama-prāmāṇyam es famosa por ser la primera obra que resalta la importancia y validez del Śrī Pāñcarātra Āgama.
Taniyan de Āḷavandār
yatpadām-bhoruha-dhyāna
vidhvastā-śeṣa-kalmaṣaḥ
vastutā-mupayāto’haṁ
yāmuneyaṁ namāmi tam
“Yo adoro a Yāmunācārya, por cuya misericordia mis defectos han sido eliminados, me ha rescatado de la ignorancia y me he convertido en un ser identificable; pues, si antes mi existencia era como asat (materia inerte y sin conciencia), hoy tras meditar en los pies de loto de Yāmunācārya, despierto a la gloria de ser sat (conciencia y alma eterna)”.
En nuestro próximo artículo, veremos el vaibhavam de Periya Nambi.Vea el siguiente link con la versión original en inglés, realizada por la gracia de Śrī Sarathy Thothathri Svāmī: https://acharyas.koyil.org/index.php/2012/09/01/alavandhar-english/
adiyen kamalavalli ramanuja dasi
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